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存在與時間一

 

 

《存在與時間》完成的部分包括兩篇:第一篇“準備性的此在基礎分析”和第二篇“此在與時間性”。

 

先讓我們簡略地回顧一下第一篇的內容,看一看通過“準備性的分析”我們得到了些什麼。

 

 

1 、我們的課題是“存在的意義”。由於我們面臨的是最源始的境域,因而解決此問題的方法只能是“面向事情本身”的現象學方法。

 

 

2 、存在總是存在者的存在,故解決存在問題亦需從在者入手。不過不是任何在者都能夠滿足解決問題的條件,唯有此在是存在在此顯現的可能途徑。所以,我們根據此在與存在之間的關係而稱之為“此在”(Dasein)。

 

 

3 、此在的本性是zu sein (to be )和Jemeinigkeit. 它是一個非現成性的、未成定型的、永遠處於開放性的、作為個體而存在的存在者。此在正是由於其本性而成為有可能使存在在此存在出來從而得以顯現的境域。此在的存在即生存――我們事先將“生存”規定為此在的本性。從形式上說,“生存這一名稱等於說:此在作為為存在本身而存在的有所理解的能在來存在,這一在者就是以這種方式作為存在者的,而我自己向來就是這種存在者”(278 )。

 

 

4 、此在的存在即生存。因而我們以Dasein的生存為線索對此在進行了生存論存在論的分析。此在生存著開展自身總已“在世界之中”――在世。此在與世界渾然天成、水乳交融,無分彼此,這是一個主客未分的源始境域。此在生存著就是它的世界,因而任何存在論都不能忽視此在的日常生存活動,不幸的是,以往的形而上學恰恰如此,它們甚至對此不屑一顧。對此在的生存論分析將構成基礎存在論,即一切存在論的基礎。

 

 

5 、此在在世煩忙於事,煩神於人。我們問:此在在世為誰?看起來問題很簡單,此在是“我”,但實際上此在在世恰恰不是它自己。此在在世不是作為自己而是首先作為他人-常人而在世的,常人將此在的存在、籌畫與責任等等統統拿走了,然而每當此在需要決斷之時,常人便不見了。實際上常人並無此人,在世的歸根結底是此在自己,只是它不是作為自己而是作為常人在世,這就是非本真的在世――沉淪。

 

6 、此在作為存在存在出來的展開方式,可以規定為“現身情態”、“領會”和“言談”,然而此在在世卻向來不是本真地展開自己,而是以沉淪的方式在世的,其形式就是“閒談”、“好奇”和“兩可”。

 

 

7 、我們需要對此在的整體能在進行透視,這就需要將此在自己的生存結構整體帶到它自己的面前,唯有“畏”這種現身情態或情緒才能做到這一點,而此在之生存結構的整體性就被規定為“煩”。此在的展開狀態――生存論機制、實際性和沉淪――都具有煩的特徵。因而,“此在的存在包納在煩之中”。

 

那麼,什麼叫做“煩”(Sorge )?簡言之,此在作為可能之在,乃面對著存在可能性的存在,具有生存(籌畫)、實際性(被拋)和沉淪,這三者都是對煩的規定:“先行于自身……”(未來的籌畫)、“已經在……之中”(被拋)和“作為寓於……”(沉淪)。

 

因而Sorge 體現的就是此在對於生存的承受與開展。Sorge =牽掛:本性上牽掛未來的可能之在,不得不承受著“我存在且不得不存在”乃至“我存在且不得不能在”的負擔,逃避能在而沉淪於世。

 

現在,我們認識到此在的存在就是Sorge ,這就使我們獲得了一種“眼光”,得以洞見生存的具體狀況:此在日常在世整體地就是沉淪,且總已沉淪,以及為何沉淪。

 

正是由於此在對自己存在的牽掛,它才會沉淪。

但是――但是,我們時刻不要忘記,我們的問題是存在問題,因而我們的探索還沒有結束。

 

雖然我們將此在生存在世的結構整體的“整體性”規定為Sorge ,但是我們是從現象入手擺出了一種無差別的(日常在世平均狀態)或非本真的(沉淪)的生存活動。所以,前此的此在生存論分析還不能說已經具備了“源始性”――因

 

為我們獲得的只是“此在的非本真存在和作為不完整此在的存在”。

 

因此,“此在之存在的闡釋,作為解答存在論基本問題的基礎,若應成為源始的,就必須首要地把此在之存在所可能具有的本真性與整體性從生存論上帶到明處”(281 )。

 

http://www.7headlines.com/article/show/166459736

 

 

 


 

存在與時間八

 

 

 

其實,就時間觀而言,如果不算古代迴圈式的時間觀,有三種典型,一是傳統的線性時間觀,以牛頓物理學為代表,一是辯證的時間觀,以亞里斯多德特別是黑格爾為代表;一是海德格爾的時間觀。線性時間觀我們不用說了。簡單說一說黑格爾式的辯證時間觀。

 

 

    當我們說到黑格爾的時間觀時,並不是要解釋《自然哲學》中的觀點,而是從形而上學-本體論的意義上說的,實際上關涉的是黑格爾的形而上學觀。我在講到西方哲學史,尤其是形而上學的歷史的時候,總是將亞里斯多德與黑格爾看
作是兩座遙相呼應的里程碑,因為亞里斯多德的許多思想是在黑格爾哲學那裏從潛在成為現實的。黑格爾一方面為了揚棄形而上學的僵死性(實體),另一方面也是為了揚棄線性的時間觀念(因果觀),將時間性因素或者說運動變化的因素融入了形而上學之中,將實體解說為自我運動自我完成的目的論體系。

 

 

    不恰當地講,不同于傳統的線性的時間,海德格爾的時間是一個立體的三維結構――源始的統一現象。

 

 

    Dasein只要存在著,就是可能之在,而且只有作為可能之在才是存在的。既然如此,那麼也就是說,只要Dasein生存著,它的存在就不會“少”,不但不會“少”,而且會越來越“多”――可能性=無限的可能性。死亡的確使Dasein不再存在,但是從存在論上說,Dasein走向死亡並不是存在越來越少,並不是越來越衰老,一句話,不是“存在到頭”,而是“向終結存在”。所以從存在論上看,Dasein面向死亡,倒使它的存在越來越“多”了,因為Dasein向死而在,本真地在世,能在地成為能在,它就開啟了可能性的境域,勇敢地投身於其中。不錯,Dasein有死,因而是有限的。然而這個有限限制的不是Dasein的存在,而是可能之在的實現。因此,借用現代宇宙論的說法,Dasein的時間是一種“有界無限”的時間。這裏所說的“無限”並不是說,Dasein原則上面對著無限多的存在可能性而人只能實現其中的一小部分,那還是現成性的線性的時間。Dasein的無限性指的是無論何時何地它都是可能之在,它存在著就保持其自身為可能之在。總之,Dasein因其da而區別於萬物,這個da就像是萬物與存在之間的“通道”、“切點”一樣,海德格爾稱之為Lichtung:林中空地。

 

    所以,Dasein的時間性,不是說Dasein存在著就在時間之中,而是說Dasein自己就是時間。

 

 

    因此,“存在與時間”並不是說存在在時間之中。存在通過Dasein而展開,因而就此而論,存在就是時間。

 

 

    那麼,存在是什麼?時間是什麼?對海德格爾來說,這是不能問的。作為使一切在者存在的存在不是在者,因而不能用“是什麼”來問,也不能用“是什麼”來回答,時間也是如此。如果非要問,那麼只能說時間“到時”――“到時”可以說是理解海德格爾的時間的關鍵。

 

 

    3 、“綻出”(ekstasis)與“到時”(Zeitigung 

 

 

    在“準備性的Dasein基礎分析”中,海德格爾最終落足在Sorge 上:Dasein生存在世之整體結構的整體性被規定為Sorge.現在,海德格爾進一步深化了Dasein的本性:Sorge 之整體性統一於時間性――以將來為核心的時間性:“時間性綻露為本真的Sorge 的意義”(387 )。

 

 

    為什麼?

 

    因為時間性真正體現了Daseinzu sein Seink nnen)的本性。

 

 

    那麼,時間性是如何體現的?

 

    因為時間性的三維結構將時間性公開為“綻出”(ekstasis)。

 

 

    ekstsis existance 同義,有“站出來”、“出離”、“出離自身”、“出神”(新柏拉圖主義)等義。當海德格爾說Dasein的存在就是時間性的時候,他所指的就是Dasein的存在就是zu sein ,即站出來生存,自我出離,“綻出”:“時間性是源始的、自在自為的‘出離自身’本身”,因而將來、曾在與當前等時間現象就被稱為“時間性的綻出”(390 )。

 

 

    Daseinda,因而Dasein“綻出”。而Dasein的綻出乃是存在的綻出。因而Dasein是時間性的存在。時間之為時間,就根源於這個“綻出”。有了時間性的綻出,Dasein才可能是zu sein ,所以海德格爾說,時間性是Sorge 的源始意義。

 

    我們不要從現成狀態上來理解這個“綻出”,而應該從生存論存在論上來理解。一個在者總要“出離”自身變成他物――變易,但是在者不可能保持住“綻出”且總是在“綻出”。對Dasein來說,我做成了某件事,我變成了另一種“人”,“我”總在變化形成之中。然而,這都有可能從現成狀態上來理解――線性的“出離”:從一種狀態到另一種狀態,這都不是“綻出”。正如Dasein的可能性不是與現成性相對的可能性一樣,Dasein“綻出”且始終“綻出”。

 

 


 

 

 

由德漢字典查到的解釋兩字並無顯著差別:

1. Dasein ①生活,生活条件②存在,生存

2. Existenz ①存在,生存②生活,生計,(物質)生活條件 

我個人的領悟是在哲學領域"存在"有物質(Existenz個體的存在)和昇華(Dasein實質的存在)的區別:

海德格論 EXISTENZ 和SEIN
http://de.wikipedia.org/wiki/Dasein
此在(Dasein)是海德格爾在他的巨著《存在與時間》中提出的哲學概念。Dasein一詞無法翻譯成中文的術語,它由兩部分組成:da(此時此地)和sein(存在、是)。為表達da與sein本身的關係,有時也譯作「親在」、「緣在」等等,「此在」是現在比較通用的譯名。但當理解此在的時候,不能將da理解為此時此地,而是指通過對「存在」的領會而展開的存在方式。

在SEIN UND ZEIT 第九節談ANALYTIK DES DASEINS時有兩個重點:1. EXISTENZ 在存有學上優先於它的WAS─SEIN;2. Die Jemeinigkeit der Existenz

關於第一點,DASEIN的本質(ESSENTIA)要從他的存在(EXISTENTIA)去理解。

 

http://tw.knowledge.yahoo.com/question/question?qid=1007041207032

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